« Après la loi, il y a le droit ; après la loi, il y a la totalité de ce dont la loi a signé l'oubli ; il y a l'invention et le désordre, le savoir et l'exploration, la multiplicité et la singularité, les êtres et les choses, la force des gestes et celle des mots. Après la lex, il y a le ius, le li, le giri, le dharma, la fiqh, la aggadah, la maât et le dînum ; après le nomos, il y a l'anomie, l'anarchie, l'injustice, l'arbitraire, la casuistique, la magie, le récit, la religion, les rituels. Après la loi, il y a l'ensemble des moyens que les êtres humains ont inventé pour devenir plutôt qu'être, et pour faire devenir avec eux les relations qui les unissaient à d'autres et finissaient par les constituer en groupes. Car telle est la différence principale qui sépare la loi du droit : la loi ne connaît que l'être, un être à la défense duquel elle est vouée par structure et par fonction - un être qu'il est de son devoir de ne pas remettre en question. » (présentation de l'éditeur)

On les estime à environ 30 000 à Dakar.
Mais on ne les remarque parfois même plus, on pourrait presque dire qu’ils font partie du décor.

Que se passe-t-il vraiment dans la tête des enfants de la rue ?
Comment certains parviennent-ils à s’en sortir, à reprendre espoir, à se reconstruire un avenir ?
En les observant errer, mendier ou dormir dans la rue, le regard absent, perdu dans le vide, qui aurait misé sur eux ?

Et pourtant...

Pendant près de 2 ans, 14 jeunes que nous prenons en charge se sont confiés à Agathe Gosse, auteure spécialiste en recueil de récits de vie et bénévole chez Village Pilote. “Un village pour le monde" révèle ainsi leurs parcours chaotiques mais pleins d’espoir.

Pourquoi devrait-on cesser d'écouter ceux qui parlent au lieu d'agir ? Pourquoi les entreprises font-elles faillite ? Comment se fait-il que nous avons plus d'esclaves aujourd'hui qu'au temps des Romains ? Pourquoi imposer la démocratie aux autres pays ne marche jamais ?

Réponse : trop nombreux sont ceux qui dirigent le monde sans mettre leur peau en jeu.

Ce n'est pas seulement dans les pays ravagés par la guerre qu'il faut apprendre à vivre dans les ruines. Car les ruines se rapprochent et nous enserrent de toute part, des sites . industriels aux paysages naturels dévastés. Mais l'erreur serait de croire que l'on se contente d'y survivre.

Dans les ruines prolifèrent en effet de nouveaux mondes qu'Anna Tsing a choisi d'explorer en suivant l'odyssée étonnante d'un mystérieux champignon qui ne pousse que dans les forêts détruites.

Suivre les matsutakes, c'est s'intéresser aux cueilleurs de l'Oregon, ces travailleurs précaires, vétérans des guerres américaines, immigrés sans papiers, qui vendent chaque soir les champignons ramassés le jour et qui termineront comme des produits de luxe sur les étals des épiceries fines japonaises. Chemin faisant, on comprend pourquoi la « précarité » n'est pas seulement un terme décrivant la condition des cueilleurs sans emploi stable mais un concept pour penser le monde qui nous est imposé.

Blues et féminisme noir explore l'oeuvre de deux blueswomen quelque peu oubliées : Gertrude « Ma » Rainey (1886-1939) et Bessie Smith (1894-1937). La première incarne le blues traditionnel, la seconde, le blues classique. Dévalorisée par les spécialistes du blues et du jazz - qui sont en général des hommes blancs -, l'oeuvre de ces chanteuses porte un message spécifique : elle affirme la place et les revendications d'autonomie des femmes noires américaines.

En analysant et en contextualisant les paroles de leurs chansons, Davis met en évidence les prémices du féminisme noir et les signes avant-coureurs des grandes luttes émancipatrices à venir. Elle montre que Ma Rainey et Bessie Smith furent les premières rock stars de l'histoire de la musique : or elles étaient noires, bisexuelles, fêtardes, indépendantes et bagarreuses.

Que l'avenir dépende de ce que nous faisons du passé, Daniel Bensaïd en a toute sa vie montré le souci. Comme il le montre ici du passé centenaire de la Révolution d'octobre 1917. Les archives s'ouvrant, les révisions abondant, il s'est agi pour lui, au fil des commémorations, de distinguer entre cet événement incontestablement révolutionnaire et la postérité contre-révolutionnaire, bureaucratique et stalinienne, avec laquelle on s'est employé à le confondre.

Des textes ici rassemblés le ton et le sujet varient au gré des batailles : celles du présent, de Gaza, Tarnac, Belleville, et celles du passé, de la Commune de Paris ou d'Octobre 1917. On y croise des personnages qui deviennent familiers au fil des pages, Blanqui et Victor Serge, Kafka, Maspero ou la figure anonyme du chiffonnier. Ce qui réunit ces lignes, en dehors de la chronologie qu'imposent les événements, c'est la position politique depuis laquelle elles ont été écrites au long des quinze dernières années : depuis les tranchées d'une guerre civile où les livres aussi sont des armes - et autant de pièces à verser au dossier de la subversion. (présentation de l'éditeur)

Une spécialiste du shivaïsme du Cachemire est invitée à lire du Michel Henry par un philosophe qui, en retour, découvre la pensée d'Abhinavagupta. Des textes du Yogacara sur l'Éveil ou sur la compassion permettront-ils à des familiers de l'oeuvre de Husserl de mieux penser l'épochè ou la Sorge chez Heidegger ? Comment un philosophe va-t-il réagir à des travaux sur le Dzogchen tibétain ? Un bouddhologue se prête au jeu de la lecture de textes phénoménologiques, tandis qu'une phénoménologue commente Nagarjuna, etc.

À défaut de définir l'intelligence, les psychologues ont entrepris de la mesurer. Après l'échec des tests de mesure, les biologistes l'ont cherchée dans les gènes. La génétique demeurant silencieuse, c'est le cerveau et son développement épigénétique qui ont construit le nouveau laboratoire de l'esprit.

Ce livre témoigne d'une réflexion menée pendant une dizaine d'années sur le travail. Il porte la trace d'un déplacement d'accent qui ne doit pas être effacé : l'hésitation qu'il recèle est en elle-même un enjeu. En effet, passer d'une reconnaissance de la dimension émancipatrice du travail comme lieu de désobéissance possible à l'accentuation de son lien à la mort, au négatif, présent dès le départ mais qui l'emporte de plus en plus dans le contexte néolibéral, ce n'est pas changer d'avis sur la signification de la dimension laborieuse de l'existence sociale, mais accepter qu'elle soit le lieu d'une contradiction pour l'instant insoluble.