Se fondant sur son expérience de la transe, Luc de Heusch élargit considérablement l'horizon des religions fondées sur la possession ou le chamanisme. Il n'hésite pas à intégrer dans le même champ anthropologique l'extase mystique, tant chrétienne qu'islamique, certains aspects de la sorcellerie, le charisme, l'amour fou ; il compare notamment le roman de Tristan et Iseult à un mythe mélanésien expliquant l'origine de la magie d'amour.

L'auteur enjambe allègrement les frontières académiques arbitraires. Platon avait déjà eu l'intuition de l'unité de la possession religieuse et de l'érotique. L'hypnose, dont Freud avait pressenti le rôle omniprésent, connaît un regain d'intérêt parmi les thérapeutes.
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En ces temps de misères omniprésentes, de violences aveugles, de catastrophes naturelles ou écologiques, parler de la beauté pourrait paraître incongru, inconvenant, voire provocateur. Presque un scandale. Mais en raison de cela même, on voit qu'à l'opposé du mal, la beauté se situe bien à l'autre bout d'une réalité à laquelle nous avons à faire face. Je suis persuadé que nous avons pour tâche urgente, et permanente, de dévisager ces deux mystères qui constituent les extrémités de l'univers vivant: d'un côté, le mal; de l'autre, la beauté. Ce qui est en jeu n'est rien de moins que la vérité de la destinée humaine, une destinée qui implique les données fondamentales de notre liberté. François Cheng

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Yves Coppens a prononcé sa leçon inaugurale au Collège de France en 1983. Est-il besoin de dire quels progrès ont effectués la paléoanthropologie et la préhistoire en un peu moins d'un quart de siècle ?

La leçon de clôture qu'il a donnée en 2005 dresse un double bilan : celui de ses propres travaux mais aussi celui de sa discipline. On ne saurait imaginer sur les origines de l'humanité synthèse plus concise que ce texte aussi dense que brillant.
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Moïse reçut dans sa corbeille d'adoption un bel héritage. Et pourtant il se révolta contre son peuple adoptif.

Si tout humain se construit avec le complexe d'OEdipe, l'adopté, lui, doit y ajouter le complexe de Moïse qui caractérise sa filiation. L'amnésie infantile n'efface rien : un enfant adopté est toujours tiré des eaux, celles de sa mère biologique, et il reste inconsciemment imprégné des paroles qui ont été dites en ce temps-là.

Comment faire, de ce murmure laissé en héritage, une force vive ? Soutenir son processus d'identification à la filiation adoptive ? Lui garantir le droit à la double loyauté ? L'aider à intégrer dans son histoire la blessure de l'abandon ? L'accompagner au cours de ses interrogations sur ses origines ?...

Douze adoptés, tous adultes, répondent à ces questions à travers le récit de leur vie, qu'ils ont confié à Colette Frère, celui de leur parcours, jonché de bien des paradoxes dont il faut trouver le sens. Un sens mis en lumière par le regard que Diane Drory, psychanalyste, pose depuis de nombreuses années sur les questions d'adoption.
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Tout « psy » peut être amené, à un moment ou à un autre, à donner son avis de spécialiste sur des questions dites de société ou sur les malaises que ladite société suscite. Une littérature aujourd'hui conséquente tente ainsi de livrer au plus grand nombre les secrets du bonheur psy. C'est ce que Stéphane Nadaud appelle la « popsy ».

Or force est de remarquer que, quel que soit le domaine sur lequel elle disserte (le stress au boulot, l'éducation des adolescents, la question homoparentale, les violences dans les banlieues), la popsy s'appuie toujours sur le rapport que nous avons à la normalité, et prend systématiquement pour modèle l'oedipe. C'est pour cela qu'elle peut être considérée comme une des formes les plus abouties du familialisme.

Si la popsy est efficace - et utile - pour nous aider à réussir notre oedipe (ou plutôt à le rater le moins possible), la médaille a un revers : elle peut faire de nous des sujets aliénés (assujettis) à une normalité illusoire. En nous bornant à la recherche d'un bonheur oedipien que les popsys nous promettent, nous risquons surtout de perdre de vue la nécessaire et vitale résistance au principe dominant de subjectivation (processus de création de sujets) qui nous aliène et qui s'impose sur toute la planète, à savoir le Capitalisme, lequel ne nous accepte comme sujets que si nous restons au mieux des consommateurs, au pire des marchandises à consommer.

Dès lors, comment satisfaire à la nécessité d'être bien dans son corps, dans son boulot, dans sa famille, dans sa vie (de réussir son oedipe), et continuer à penser que je peut être un autre, c'est-à-dire que d'autres façons d'être sujet sont constructibles ? Que d'autres horizons subjectifs, anti-oedipiens, peuvent advenir ?

C'est tout le pari de ce manuel, construit comme un jeu de piste, comme l'arpentage de cet apparent paradoxe.
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Sans Dieu n'est pas un manifeste de l'athéisme.
Si on ne croit plus, cela veut-il dire qu'il n'y a pas de transcendance (philosophique, artistique, poétique...), que la vie n'a pas de sens ?

Si c'est AVEC, avec quel Dieu ?
Quelle représentation, quelle présence de Dieu ?
Un Dieu 'intégriste' ?
Un Dieu d'amour qui ne se laisse pas réduire au théologico-politique ?

Si c'est SANS, est-ce nécessairement un athéisme antireligieux ?
N'y a-t-il pas différentes sortes d'athéisme, différents types d'agnosticisme ?
Comment l'incroyant va-t-il inventer un sens individuel, collectif, universel ?

Comment croire en Dieu après la Shoah et tous les génocides qui ont jalonné le XXe siècle, qui endeuillent encore notre siècle débutant ?

Ces questions sont posées aussi bien aux athées, aux agnostiques, aux croyants. De ce choeur disparate surgiront d'autres questions et des réponses ouvertes à d'autres inquiétudes, et peut-être à une espérance, AVEC ou SANS DIEU.

Michel Deguy et Jacques Sojcher

Ce livre est l'exercice d'une écoute du langage et, à travers de nombreux exemples, d'une écoute de la modernité. En effet, contre le dualisme de l'écrit et de l'oral, l'oralité est redéfinie comme le primat du rythme et de la prosodie dans le mode de signifier; ainsi, elle ouvre à une critique de la littérature et des sciences humaines.
Critique du signe, critique du sens, la poétique est nécessairement une critique de la philosophie - du langage de la philosophie et de la philosophie du langage.
La mise en rapport des deux termes, la rime, la vie, montre dans les représentations communes du langage un modèle culturel poétiquement et politiquement néfaste, celui qui dissocie l'esthétique, l'éthique et le politique - cette rationalité des Lumières dont toute la modernité a été la critique.
Restituer l'historicité radicale du langage fait plus que reconnaître ce qu'il y a de vie dans la rime, et de rime dans la vie; cela montre, par leur mutuelle nécessité, ce qu'il en coûte d'oublier l'un des deux termes, non pas aux poètes seulement, mais à la collectivité.
L'écoute du langage a l'oreille sur l'avenir.
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C'est un signe des temps. Il n'y a guère, dans l'euphorie du développement, Fernand Braudel proposait une Grammaire des civilisations, étude des évolutions lentes mais imperceptibles exercées sans fin «par les contraintes des espaces, des hiérarchies sociales, des 'psychés' collectives, des nécessités économiques». Aujourd'hui, devant l'urgence des problèmes climatiques, écologiques et de renouvellement des ressources, Jared Diamond définit une syntaxe, nerveuse, perceptible, des sociétés à partir de la relation de leurs valeurs et besoins aux possibilités du milieu. Il la conjugue à tous les temps : au passé, au présent comme au futur.

Car la question : «Comment des sociétés ont-elles disparu dans le passé ?» peut aussi se formuler : «Au rythme actuel de la croissance démographique, et particulièrement de l'augmentation des besoins économiques, de santé et en énergie, les sociétés contemporaines pourront-elles survivre demain ?»

La réponse se formule à partir d'un tour du monde dans l'espace et dans le temps - depuis les sociétés disparues du passé (les îles de Pâques, de Pitcairn et d'Henderson ; les Indiens mimbres et anasazis du sud-ouest des États-Unis ; les sociétés moche et inca ; les colonies vikings du Groenland) aux sociétés fragilisées d'aujourd'hui (Rwanda, Haïti et Saint-Domingue, la Chine, le Montana et l'Australie) en passant par les sociétés qui surent, à un moment donné, enrayer leur effondrement (la Nouvelle-Guinée, Tikopia et le Japon de l'ère Tokugawa).

De cette étude comparée, et sans pareille, Jared Diamond conclut qu'il n'existe aucun cas dans lequel l'effondrement d'une société ne serait attribuable qu'aux seuls dommages écologiques. Plusieurs facteurs, au nombre de cinq, entrent toujours potentiellement en jeu : des dommages environnementaux ; un changement climatique ; des voisins hostiles ; des rapports de dépendance avec des partenaires commerciaux ; les réponses apportées par une société, selon ses valeurs propres, à ces problèmes.

Cette complexité des facteurs permet de croire qu'il n'y a rien d'inéluctable aujourd'hui dans la course accélérée à la dégradation globalisée de l'environnement. Une dernière partie recense, pour le lecteur citoyen et consommateur, à partir d'exemples de mobilisations réussies, les voies par lesquelles il peut d'ores et déjà peser afin que, dans un avenir que nous écrirons tous, le monde soit durable et moins inéquitable aux pauvres et démunis.
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Entretiens avec Edgar Morin, Ilya Prigogine, Neil Gershenfeld, Daniel Mange, Jean-Louis Deneubourg, Luc Steels, Christopher Langton, Francisco Varela, Brian Goodwin, Stuart Kauffman, Bernard Derrida, Yves Pomeau, Ivar Ekeland, Gregory Chaitin, John Barrow, Laurent Nottale, Andrei Linde, Michel Serres.

Qu'y a-t-il de commun entre la complexité d'un réseau informatique et celle des insectes sociaux ?

L'humanité est-elle en train de donner naissance à de nouvelles formes de vie artificielle ? Qu'est-ce que le hasard ? Dieu serait-Il un horloger ou un ordinateur cosmique ? Voici quelques-unes des questions fascinantes que soulèvent ces histoires de sciences, dont l'ambition est de montrer les richesses que la notion de complexité a, depuis une vingtaine d'années, pu suggérer à certains des esprits scientifiques les plus fins de notre temps.
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Norberto Bobbio est un 'philosophe politique' majeur du XXe siècle. Son oeuvre est une forte et éclairante réflexion sur la nature de la démocratie, sur ses conditions d'existence et de survie, sur le droit, les idées et la culture démocratiques, sur la crise de la démocratie en Italie et en Europe durant les dernières décennies du XXe siècle. Ce livre est une anthologie de ses grands textes et articles des années 70, 80 et 90. La seconde partie a donné son nom au livre en français : une série de textes sur la démocratie confrontée à des problèmes divers, anciens ou récents (la représentation, le rôle des hommes et celui des lois, les pouvoirs et les pressions occultes, la réalité internationale...); la première partie porte sur les droits de l'homme, leur fondation, les raisons de leur succès, leurs évolutions récentes, leur avenir. Tous ces chapitres, d'une grande clarté, sans jargon, aisés à lire, donnent à comprendre les paradoxes de la démocratie, les tensions multiples qu'elle doit gérer, sa fragilité permanente mais aussi ses surprenantes capacités de résistance.
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